我觉得，我们这个由我执坨坨构成的自我，其实根本就晓得自己是没有能力去爱别人的。但，也正因为晓得，所以心虚，所以发作代偿反应，要在别人发现【我们没有能力去爱】之前，先下手为强地自我合理化，非要说服自己到相信自己是能爱的、是出自善意的。
而另外一面，本来，如果我们过得很幸福，而自自然然地把幸福分享出去，这是可以算作爱的。可是偏偏呢，我们这个我执坨坨的自我，又常常会误把【看对方不顺眼】当成【对方比我不幸】！你想嘛，人的自我，最会的就是挑别人的毛病；不管别人过得多快活，你使劲儿地去找他毛病，都可以把对方藐视成很惨很低劣的人，于是就摆高姿态对他人劝之又劝，以为这是爱。典型的就是心理医生型的人格啦，天天都在给人建议、好像很会解决他人的困难，结果自己其实才是活得最痛苦的那一个；只是他又太傲了，不肯承认自己根本就不够格拯救别人。
难怪这个世界会弄下大乱！难怪今天那么多人得修道病变成心理变态！还做不到的事情，就老老实实承认自己还做不到，这样还比较健康；可怕的是，明明就做不到，却不能承认事实，天天以为自己满满是爱、天天在自以为是地去救助他人……你以为《邪恶心理学》里头讲的那些“感受不到自己的恶意”的变态魔人是怎么来的？就是这样练出来的。
我很强调【基本功】这个东西的。道家、佛家的基本功，都是从【承认自己的不知道、承认事实、提高感知力】开始的，从来都不是爱。佛法八正道没有一道是教人要去“爱别人”的！八正道的关怀，是你有没有爱自己的心，有没有照顾好自己的一言一行一想一念，有没有把自己在世界之中选择的角色和分位扮演得漂漂亮亮的，有没有在生命中长养出对更高心境真实的渴望与热情，有没有办法正确地反省自己、去除我执……都是心向内观照自己的内容，并没有“爱别人”这一项。《庄子》从头到尾没有一句话是要叫人去爱别人的！《庄子》只在“大声疾呼”不要自以为是地去【恶搞别人】。
慈悲是“练成之后”的【结果】！不是修炼法，拜托大家千万千万不要搞错啊。不要误把结果当成修炼法。你要练出【爱】，它的【修炼法】在道家是承认事实、是丧我法，在佛家是八正道，都不是去找人爱来爱去。如果说【长养慈悲心】就像要“养大一头牛”，你必须给牛吃对的饲料，也就是采取正确的修炼法才行啊。而牛，是吃草长大的，不是吃牛长大的啦！
这个世界上，当然是有爱的；但那不是人能[有意而为]、可以“故意”地做出来的。而是一个人表面意识的我执打松之后，从潜在意识透出来的。是要在你“丧我”之后、你的心饿瘦到没力气挡它的时候、你[不在]的时候，它才能够找到缝隙偷偷溜出来的。
《老子》教人要【无为无不为】，我们必须先练成无为了，才会被允许对这个世界发挥影响力的权限；彼岸主导的流量稳定了，才有资格在世界上爱别人，这样也才不会一直做错、后悔。功夫还没有到，就想对别人如何如何，在这世上在搞特搞……结果，都是乱搞。
又或者你想问：那一般人很重视的【品德】（discipline），对于【慈悲心】的培养，有没有帮助？