所以，你要先从自己最爱的事情做起，用热情去把那一件事做到【达人】的境界；爱唱歌的人就要变成歌神，爱弹吉他的人就要变成吉他之神；当你体验到【心力充足了就不必动到思考力】的舒服之后，再把这样的经验，频化到人生的其他每一件事情上面去，等到人生真的再也没有一件事需要【伤脑筋】去想它的时候，就代表你已经完全地活在舒服之中了，也就是没有我执，只剩纯粹的感知力和表现力了。思考都没有了，当然也就没有烦恼了。这种全然舒服的状况，就进入真人境界了。
道家的成长过程，是这样的一个位阶的变化。而不是一开始就要满口仁义道德，要你去符合外在社会的这些道德观。因为，一个人如果对一件事情不是真的有爱，是不可能从中修成达人的，最好不要走这条路。
所以，道家有一句【无用之用】，同学有没有听过？道家很讲究【无用之用】，把这个无用之用讲得很好的，是在《庄子》的一个小故事，讲一个好像是打剑的师傅，他打出来的兵器，人家都觉得：“哇，太神了哦，都是神剑。”那就有人问他说：“你为什么能够在这件事情上面做到这么神的等级呢？”那个打剑的师傅就说：“因为我发现，我的人生，除了这件事情之外，我都没有爱啊！因为其他事情我都不爱，而不爱，就不碰，所以我就变成一个伟大的打剑师傅了。所以，你的人生所有没有爱的事情，都是你的无用之处，就没你的事了。而这些所有的无用之处加在一起，反而成为你人生的大用。”
所以，一个真小人，必须具备这样的能力：不爱的，就不要理它，包括情绪哦：不爱生气，就不要生气；恨一个人，就代表你还是太爱他了，真的不爱的话，想他都不要想，一秒钟的人生都不要花在他身上。
这是人要健康很重要的基本功哦，我这不是在讲笑话哦，这是道家讲的无用之用。这是一些很基本的、一些必须要配备的，让自己健康起来的元素。
既然都已经讲到丧我法了，我就觉得，当一个人不再用道德规范、或是各种自以为的【我应该】来约束自己的话，一个人就会慢慢慢慢地活成一个【符合自己内在呼唤】的状态、合乎自己本性的状态。当然，可能有的人本性是做菜、有的人本性是做运动，对不对？这是每个人都不一样的，不是可以要求标准规范化的。
“我应该做人要活泼开朗”、“有心事应该要讲出来”、“一天应该正常三餐吃够营养”、“人应该多运动才会瘦”、“人应该要有爱心、心存善念”、“人应该多多去户外走走”、“人应该要好好工作、存钱、让生活安定”、“人应该要多交朋友才不会孤僻”、“人应该好好侍奉父母”……这许许多多的【应该】，这些所有的“德”，道家都是希望我们能打残它，这样才有好日子过。