当然，这件事情会残留两个问题：
一个是，你『不需要』了，就要对对方那么残忍吗？我在这边可以分享的—
—在我的经验中，也觉得这件事情很奇怪——我不需要对对方那么残忍吧？我的确在扪心自问，我也觉得做人要凭良心，人家在你心灵虚弱、脆弱的时候给你那么多支持，都是我当时有需要、我也的确很感谢他的人，觉得对方对我有恩；这些感觉确实是曾经存在的。
可是，我看我实际上的行为，一旦没有这个需求的时候，我不会用到大陆人说的『撕逼』这个词啦，可是，其实差不多是这种感觉。一旦我没有这个需要的时候，实际上我做出来的结果，以客观的观察，事实上就还是把人家像一张卫生纸一样『擦过鼻涕就扔掉』的那种感觉，感觉自己下手好重。这种恩惠很奇怪，你不需要的时候，对你来讲就真的是完全不值钱的东西。
另外一点，就是这个世界上，你说你不需要、翁倩玉不需要，那只是你们两个特例嘛，别人需要，就不可以吗？
比如说我十年前，在一位学姐开的儿童补习班教儿童《庄子》，有一次刚好在美国的我妈妈跟姑姑都回台湾来，于是大家就约在我『儿童庄子班』坐一坐 碰头，我上儿童庄子课的时候，我姑姑跟我妈妈就坐在教室后面闲扯，等我教 完课，一起去吃饭。开补习班的学姐看到了，就满脸都是笑容地跑过来跟我讲：
『杰中，你这样好好啊！你做的事情，你家人都那么支持啊，你是不是好开心 啊？』我看学姐那一脸很热心的表情，我也不好意思泼冷水。但我的感觉就是： 教《庄子》我真的很喜欢啊，你支持我或不支持我，我都还是会做这件事，没 差吧？
我会想起那个学姐做对比，是因为那位学姐，是每年都会花比较多的钱跟时间，去上心理咨商成长团体之类的课程的人。现在这个可说是半熟不熟的流行心理学，常常会有一种观念；人是需要受到支持、安慰跟鼓励的。其实这种事情，它本身都还在尚可商榷的暧昧地带：什么样的支持是健康的，什么样的支持是不健康的？
或者我干脆直说好了：当一个人需要支持（有待）的时候，本身就是不健康的——当然这是以庄子的标准来说了；这标准可能有点太高了。
可是，当你的一些观念基调，比较接近这位『喜欢上心理成长课的学姐』的时候（我也曾经是这样的人，所以我还算能同理这样的角色），你会觉得：疗愈是在你被接纳、支持、被听到、被包容，有光有爱的正能量的环境发生的。
但是，当我不采取心理咨商成长团体的处理方法，而采取《庄子》的处理方法的时候，对我来讲，疗愈是发生在很冰冷的地方的；承认事实的地方就有疗愈，结束。头脑上承认事实不够，还要行为上也承认事实。对我来讲，练《庄子》时候的疗愈，是发生在这样的地方——需要的不是温暖，而是硬得做到的狠劲。
练《庄子》学习承认事实的这个过程中，什么『需要被看到、被听到、被认同、被支持』的这些『需要』，或许也被列在『待疗愈事项』列表之中。需要承认的事实都承认了，你那个『需要人家支持你、看到你、包容你』的需要也会消失。所以简单来讲，这些需要也是一种『病』，用《庄子》比较无情的讲法，这种需要也是一种我执。
2019 年 9 月 3 日星期二
今天中午，我在跟郭秘书吃饭的时候，他提到跟某某朋友的交情，用到类似
『支持』跟『鼓励』的字眼。这个朋友比较人生失败一点，那郭秘书就支持、鼓励他振作一点，我就跟郭秘书讲：『支持，有可能是假议题呢。』
人到底需不需要别人的支持？现在对我来讲，就很像翁倩玉婚姻结束的故事一样。当我找不到自己内心真正渴望做的事情的时候、当我茫然的时候，我好像做什么都需要别人告诉我：『没问题，你这样做是对的。』可是，现在的话， 我想做什么就做什么，我觉得这样也比较舒服、开心；你支持或者不支持，就 一点都不重要了。
『需要人支持』也不是什么天大的罪过，可是这个非常微不足道的、小小的我执，如果你放任它无限度地繁殖，就像细菌，一只两只看起来很微不足道， 但是你不注意的话，就几千万、几亿只都出来了，当那个总量变成很厚实的时候，那本《巨婴国》的剧情就会出现：妈妈叫儿子不要上网，儿子没听话，妈妈就气得就去跳嘉陵江自杀之类的非常夸张的剧情，也是从这里产生出来的。
所以，我们『需要别人认同我们意见』的这个需要，如果同学真要把《庄子》练好，一开始就把它放在『可能是假议题』的篮子里会比较简单。因为以我的 经验来分享的话，终有一天你会发现：你可以不需要。
于是《庄子》对这样的『人需要别人来认同』的心情，他接下来的说法就是： 化声之相待，若其不相符。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。这些『化
声』——回到<齐物论>的一开始，南郭子綦听到天籁的那句——各种不同的孔窍发出不同的声音，就会彼此杠上；如果让它不要杠上，让你的心安定于『天倪』。『天倪』就是还没有经过这些孔窍、还没有发出声音以前的『事件的原始样貌、客观的事实』，先不用看事情发生之后，每个人加上去的看法、贴上
去的标签，就紧贴着事实走下去。这是一个值得用来过完一生的方法。
何谓和之以天倪？什么叫做『让你的心安定于一开始的状态』？是若果是也， 则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。一件事情如果是绝对的对，他就根本不需要跟别人吵架；如果一个事情果然就是这个样子、是绝对的事实，它跟不上事实的事情也没有架可以吵。
忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。前面有讲到『齐死生』的议题，当你这么做惯了，你会对于『人活着或者是死亡』这件事变得不执着，对于『谁对还是谁错』这件事变得不执着。当你执着的时候，你的疆界就消失了，你就活在一个很自由宽广的实相之中。之前提到过：我们实相的规格，是由我们的信念所限制住的，所以，你的观念越强大，你的世界越狭窄，这是一点。
另外一点后面<养生主>篇会讲，其他地方一直会重复的一个观点是，庄子认为，你的内心有什么东西没有解开的话，你的外在世界就会一而再、再而三地被『跟那个我执有勾结的实相』打扰（而不能自解者，物有结之）。如果这个人内心是一直害怕别人说他错、被罪恶感勒索的内心，有这么一个罩门，你外
面世界的人的我执都是非常精明的，大家都会一拥而上，用罪恶感来像你勒索东西。
所以，重要的是我们内在能量架构上的问题能够化解掉，然后，外在世界的那些问题才能慢慢散掉，这是《庄子》这本书里面一个非常基本盘的立场。
可能你的生活依然有蛮多的无奈——当然有一些无奈是比较客观的无奈了， 受了重伤了、少了一条腿之类——但，不是那么硬件的无奈状况，比如说人际关系，我练《庄子》就充分地经验到，当我里面的能量状态的那个 complex，意识中那种纠结的地方得到化解之后，我外在世界这种人就消失了。练《庄子》的过程一而再、再而三会经验到，人际关系的困难跟压力，都跟自己里面的东西有关系，一旦里面的东西都化解掉，外在世界的这些战争就会结束。