小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者， 以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
斥鴳笑之曰："彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间， 此亦飞之至也，而彼且奚适也？"此小大之辩也。
『逍遥游』的『逍遥』跟『游』的定义，上堂课讲过了。如果我们真的可以把自己的情绪跟辩论冲动都化掉，不要说开悟这种了不得的大事，至少你会感觉：人生是 的，你会带着一种『玩心』活着。
练过《庄子》之后，活着的快感度，真的是很不一样的感觉。
《庄子》是要把一个人的心，从肉体人的心，变成灵魂人的心——什么叫肉体人的心？庄子的意见是这样的：肉体人的心是『得失』做的。如果你站在一 个灵魂人的立场来看，你这一生，是灵魂人丢一坨能量到地球上来的投资。所 以，最完满的人生，可能就是『你知道的你自己』可以养肥『你不知道的你自己』（<大宗师>:以其知之所知，以养其知之所不知）；你那个灵魂部分的自己，可以靠着你肉体人的自己，赚到更多能量，滋补你的灵魂，让他更充实。
所以我常说：我们人类，可能是灵魂的自己，放在股市的一张股票，或者是种下的一颗果树；我们死的时候，就是灵魂的我把果子摘起来吃掉；我们只是一个果子而已——大概是这种感觉。
肉体人的立场是得失，他只在意『有没有人喜欢我？我有没有钱、有没有安稳的工作？』，这两者的人生质感是不一样的。如果一个灵魂人要赚更多的功 力跟分数，那他的人生当然会想要经历很多挑战、很多逆境，好让自己长功力， 对不对？
如果有一种游戏，一路走到底都是直线，无风无浪，都没有难关和大魔王， 这游戏恐怕就真的不太好玩了。但是肉体人的人生观，就是希望不要遇到大魔
王、不要有难关；越舒服、越有钱，越安全、越健康越好。
看到这两者的冲突，我会想：这个世界上往往会有一种奇怪的现象：越是追求安定、安稳，无灾无病、无风波的人生，人越容易莫名其妙地早早死掉或自杀——当然，这不是绝对的真理，但偶尔就会发生——因为，你如果努力追求这样的人生，你的灵魂可能会觉得：『这个游戏不好玩，再玩八十年也这样： 每天出门种个菜、种个萝卜、喂一只鸡，然后回家。这个游戏好难玩啊！』灵魂人觉得：『不好玩，下线算了。』那你就死掉了。
所以，如果把灵魂人的看法跟视角加进来，最安全的选择，往往正是最不安全的选择。肉体人跟灵魂人观点的差距，就会让人不知道什么才是真正的是非。
于是，人生到底应该怎么样才对？我执重的人，就越会『四十而不惑』；他对人生没有疑惑，应该这样、应该那样。就像我们可怜的阿信一样，动不动这里也气到、那里也气到。
没有练过《庄子》的人，他的『我』，都是不实念波设定出来的，是不存在的东西架构出来的；也就是『本来无一物』的『我』，我执的我：我生气的这个『我』，其实是我的『我执』在生气。
但是你若要做到『逍遥游』，就必须把这个我，慢慢慢慢地拆掉，然后找到我执背后还有一个灵魂的我：你的 identity，从『肉体人的我』，作一个 shif（t 『仙』字的正写为『僊』），慢慢转移到『灵魂人的我』。
在周朝那个时代，可能并没有很清晰的轮回世界观；或者说，道家不喜欢讲看不到的世界，一旦画出这种高次元灵界的宇宙地图，就会形成宗教，而不是科学。而道家是非常强调科学正确的，它给人的，比较是可以操作、可以验证
结果的东西。如果把它变成宗教，很多东西就没有科学正确了。
宗教的正确，就是：就算没有证据，你也必须相信。死后真的有西方极乐世界吗？看过的人都没活着回来过。宗教是要你相信你无法相信的东西，这本身就很矛盾。
道家在科学正确的立场，不喜欢搞这一套，所以不给宇宙地图。在这种情况下，庄子就把『我执的我』变成『灵魂的我』的转化过程，姑且很象征性地画成一个『大鹏鸟』的画面。于是，大鹏鸟这个象征物，就解释了蛮多向度的东西。
他说在地球北方的一个大水坑里，有一条巨大的鱼，他的名字叫『鲲』。『昆』， 是又小又多；『鲲』是『小小的鱼卵』。这是庄子的幽默感。这条巨大的鱼， 好像北极都被它塞满了一样，可是他的名字叫做『小小』。这是《庄子》常讲 到的不同角度的对比。在我们地球人的角度，会觉得，这条鱼非常巨大；可是 在鱼的角度，他就像圣·修伯里的《小王子》童话故事一样：有一坨小小的土 球，那是我的星球，我在那边种了一朵玫瑰花。这么大的鲲，从他的立场来看 宇宙，他觉得自己是小小。那人类算什么？是细菌吧？
这条鱼，有一天变成一只鸟，他要飞起来了。因为他有几千里之大，当他要起飞时，必须等到海运——台风——卷起巨大的气流漩涡，这只大鸟才能借着气流的漩涡起飞。