所以，我现在相当不能信赖的修练法，就是『我们学佛的，要断除贪嗔痴』一类。以我练《庄子》的经验，我觉得『情绪』是一个科学的事件——一般人
都说『不讲理』才闹情绪，我的经验却是：情绪是最讲理的了——让你找到真相，并且承认那个事实；那个内分泌失调结束了，情绪就会没有了。
但是，你不找真相，却说『我们不可以有贪嗔痴』，而把那个情绪压抑到没有。好像这个我执，明明有附一个标签叫『情绪』，让你得以看得出来这是我执。现在却把标签撕了，令人再也认不出我执来，这就叫『解离』（alienated）。把内心测谎的机制直接打瞎，这样就没有情绪了。我们消灭了心中之神，也会 没有情绪；因为情绪是心中之神看到谎话时，发出的尖叫声。
一般人叫修心；不要起情绪、不要有恶念、不要恨人、要宽恕他人……站在道家的立场，我会觉得这是没有科学正确的做法。因为，如果一个人内心充满了恨，这个『恨』其实是一个科学事件。
怎么说呢？
假如你曾经被搞到，搞到你的人可能是你妈妈，可能是你老公，总之你常常接触到的人。你被他搞得很受伤，结果你只要想到这个人，就觉得可能会再被他伤到……这个情绪会变成恨。
要消除『恨』的科学做法，就是：尽全力做到不要再被他搞到。（当然这还是有例外啦，好比说我继母是一个一天到晚在恨人的人，但其实，比如说我奶奶，被她大哭尖叫发作歇斯底里那么一次之后，已经是吓得有生之年都躲着不敢再惹她了，但她不晓得自己已经成功了，还是以为我奶奶会再搞她，所以依然恨了一生一世。）
在道家来讲，这些强烈的负面情绪，都是科学的事件，不是道德的事件。一个人如果每次都忍让，允许自己被欺负到，会变成记恨，这是再自然不过的现象。
我常常说，一个女人得乳癌，有时是因为记恨的念波留驻在肝经上面。可是这个记恨的念波，常常发生的故事情节只是：
这个女的，她的先生，嘴巴很碎，早上看着报纸，就在一直做时事评论：『啊！ 这个谁不会当总统！』高高在上、不可一世，一直讲一直讲，然后这女的早饭 晚饭都要忍耐这个人的一直讲，这是一个具体的折磨。她并没有想到，其实可 以拿炒菜锅把先生的头敲下去，可是她每天忍，忍个几年，就得乳癌了。她每 天都被打内伤几下，这种小小事的确可以造成真实的恨意。
但是，要消除这个真实的恨意，可以拿一个打不死人的苍蝇拍，你先生只要一开始讲，你就『啪』地往他嘴巴打下去掌嘴——等一下！……控制、改变对方，也是很不庄子，这样算犯规——不过，『尖叫着冲出家门』，倒是没犯庄子的规。这样，你的恨意就消失了。
一个人要不恨人，需要确保自己不要被对方搞到。消除情绪，对我来讲，是一个『承认事实』的『科学正确』的过程。而不是什么『修养心灵、要充满光、充满爱、不要恨、要宽恕、同情对方』那种东西。至少我不太会玩这一招。
对我来讲，『原谅对方』这种美德，是一种太过高大上的、奢华的情操，我做不起，也做不来；我是比较认怂一点啦；认真做到不要忍耐、不要被对方搞到，这样就不会有恨，也就不必去考虑『原不原谅对方』这种大难题了。
对我来讲，练《庄子》的体验大约是如此了。
接下来，我们从《庄子》的故事里面，就会读到很多象征符号的故事。因为庄子提出很多他看到的真相，而世界上的人，很多设定值其实都是谎言。比如说，庄子认为：人不需要有爱。但是对很多人来讲，这种说法太过分了。所以庄子会把他的一些意见，隐藏在故事的背后：『如果你不是很爱我的话，你看不懂就算了；但是你真的很爱我的话，我的意见你还是听得到的。』大约是这样的书写方式。