可是这个「形而上的心」的观念是比较传统、古老的中医有的，你要现在到街上随便抓一个中医来问：「中医说的『心』是什么？」「哦，就是心脏啊。」就这样。
因为，「心脏」是无形的、形而上的东西，而我们中国人不能开天眼看灵魂已经很久了，所以随着时代的流变，大家当然是比较定着于有形的物体上面，所以渐渐的，到底什么应该是心脏、什么应该是心包，就不会那么清楚了。
到了今天，等到西医学传进来了的时候，这个在跳动的东西，如果我们中医学根底很深厚的话，这个在跳的东西，这个英文叫作「Heart」的东西，我们的中译名词会叫作「虚里」，对不对？「其动应衣」的「胃之大络虚里」，就不应该叫作「心脏」。
可是，中医也早就都搞混了，所以，看到解剖学上的那个在跳动的东西，也就说这个是「心脏」。那也没办法，因为中医自己都搞混了嘛。
倒是日本人还很乖，你看日本人的小医圣永富凤写的医书，心跳很剧烈，他就写「虚里如奔马」，决不用「心」这个字。汉朝张仲景的《伤寒论》，辨证时说「心中」（肉体的食道的位置）如何如何、「心下」（肉体的胃的位置）如何如何……他的「心」的坐标也不是在胸腔左侧跳动的那一颗，张仲景用的也是形而上的心的概念。
那你说，在中医古代解剖学，那个跳动的东西是不是叫「心脏」？的确是叫「心脏」没有错啦。可能在很早的年代就已经渐渐混淆了啦。因为《黄帝内经》虽然讲得很完美，可是最惨的一点是没有附插图，插图都是后代的人补画的。那你在人体上挖来挖去挖不到「心」，就只好拿那个在跳的东西叫作心脏了嘛。于是观念就从形而上被打成形而下。
所以历代的医家，也有的把肉体的心脏叫作心，借《内经》里「膻中者，臣使之官，喜乐出焉」的说法，以膻中作为形而上的心；然后又把膻中和心包划上等号，把心包当作形而上的心了。就像《难经》里头，心包和心的义，就和我刚才讲的是相反的。
不过，听到这样，我们也不必怕，知道有这么回事，自己读医书的时候，能看得出某位作者要指的是什么，也就行了。
那，接下来我们要讲到五行的运化了。
我很想把五行教给同学，是因为外面有不少医术很厉害的医者，我觉得他们的五行观念，却停留在一个不太完整说法，也就是停留在我的私房话说的「次级象征物」的世界。
比如说有一位医术非常高的医生，他就说：「火的性子就是上升，水的性子就是下降，木的性子是扩张，金的性子就是收敛，土的性子就是稳定。」这你说他有没有错？是没有错啦，可是我总觉得这样子讲五行，有一点随便。
如果你要把五行跟五脏以及情志的关联性结合在一起的话，这个讲法还是不够完整的。
风木之气的调性与「魂」的定义
虽然古代中国人，象征物的选择，不能说是很「科学」，只能说「很文学」，但是这个象征物，其实还是蛮有意义的。
比如说，木的特质是「如果不把它用一个花盆或是围墙限制起来，它就会一直乱长」对不对？它的这个蔓延的特性，如果不给它一个「分位」的话，它就会捞过界。
一个人的木之气如果不受克制、捞过界的话，我们就会说这个人很「三八」对不对？三或者八都是风木之数，三是木的生数、八是木的成数。什么叫三八呢？就是对自己的老公也笑得很甜、别人的老公也笑得很甜；自己家的八卦要晓得、别人家的八卦也要去打听……这就叫作三八，一个人分位的感觉已经消失了。要说三八有多伤肝？其实很不伤，是非常微不足道的。
但从这样的一种形状，一种「不断复制它自己」的能量的状态、走法，其实人类的木之气，或者说肝藏的魂，就带有一种「调性」，这个调性，就好像是：我们心里面有一个愿景或是梦想，我们要把它做成一个成果；在我们想象、思考的世界有一个什么东西，我们要在这个物质的世界把它物质化成一个具体的成果。「梦想具象化」的过程，就是我们的风木之气在运作的，要说复制也对，在「现实的物质世界」里要复制出「我们心灵的、思考的世界里的愿景」。