不然的话，你就赔我钱对不对？大家都可以用用看，就是非常的小人非常傲客的来用用看。他说：“用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。”他说，你就这样用用看用用看，用了之后就发现可用不可用，那如果它是是可用，叫做“通”。那通了的话，会怎么样？
会“得”呀！就是你用了之后，你到最后你变得比较幸福了，比较健康了，比较开心了。他说这样才叫做修道呀，这个就是在你的生命中你的幸福跟开心能够变得越来越多，你有所得，这个才是我们修道比较接近于修道的所作所为。就是修道不是要你坐山上打坐挨饿啊，是你实际上生活中练习这样的信念的转换，要你真的能够找到比较幸福的方法，这样才叫修道。所以道家真的不是一个很出世的观点，就是你要在你的人生里面，把人生当作是一个实验场，去试试看，把所有的不同的观点当做试用产品去试试看。他说：“因是已"，他说所以呢我们修道的人才会停在这个区域里面。就是修道的人并不是要怎么学一些好像什么离开俗世的方法，而是在俗世里面让自己活得越来越幸福。那他说：“已而不知其然谓之道。”他说，你可以不懂那么多深奥的道理，但是你就可以在这里面练习练习练习，然后越活越幸福，然后不知道自己为什么那么幸福了。没有关系，不知道为什么幸福没有关系，你幸福了就好了。这就是道家要的了。他说：“劳神明为一而不知其同也。”他说我们的我执哦，就常常是把这个我们的神明，就我们精神里面最宝贵的生命能呢，拿来消耗，想要当那个自己是，“一”是什么？想要当那个唯一正确的一方。可是，你没有想到，其实每一方都只代表一个不同的角度。都是可以讲是同等的，就是只是让你去试试看你想要哪一方。就是有一些人他选择某种方法他可以这辈子经历很多感情的起伏，他可以写还珠格格，可以写《窗外》，《几度夕阳红》。那有些人选择一种非常不感情的生活。像我就选择一种非常不感情的生活。我的人生就像科学实验一样，但是，我也可以享受到某种平静。但是你不能说，写出《几度夕阳红》，写出什么《？》比较不好，对不对？
就是大家选择的人生的能量的运用的方法不一样而已。他说，所以呢，他说：“谓之朝三”。他说，当一个人想要证明自己这一方是绝对的对的时候你就犯到一个问题，就是“朝三”。那庄子这本书是我们一般的俗话“朝三暮四”的这个说法的原出处啊，庄子的他就说什么叫朝三呢？他就说：“狙公赋芧”他说养猴子的那个主人，猴子的主人呢赏给猴子吃的那个“芧”啊，就是有一点像英文说的【nut？】那个东西。就是橡树的果实呀！他说，赏给猴子吃这个像树的果实的时候呢，他跟这个猴子讲，说早上给你三颗，晚上给你4颗，就是朝三暮四。然后猴子就好生气。怎么早上吃的比较少呢。然后呢，那这个赏给猴子这个主人就说，那不然改成早上4颗，晚上三颗好了。它说“好好好”早上吃的比较多了。他说，猴子就都很高兴了。庄子就说：这有差吗？这是你证明你的立场比别人对的时候你就好像是早上得到4颗果实的猴子一样，你真的值得高兴吗？
智商跟猴子一样就只有5吗？就是他说：“名实未亏而喜怒为用”他说你证明你是对的，不重要，因为你知道你证明你是身为一个好学生是对的的时候对不对？你身为好学生，你的确是有所得，你可以得到别人的信赖，得到别的尊重，得到别的认可。但是你没办法得到坏学生的那种很轻松的感觉，对不对？你真的是有所得吗？你是绝对得有所得吗？他就说所以你其实你”名实未亏“。就是你的面子跟你的里子，其实都没有什么，都没什么真正的得跟失。可是你却会喜怒为用，却会因此动情绪，以为你这个立场赢过别人的立场你就高兴。你认为你的立场讲输了别人你就生气。他就说：“亦因是也。”那是因为什么，也是因为这个原因。
什么原因？是因为人真的笨到跟猴子一样的哦。就是这么好骗，就是你的人生你再也不在乎你真正的的幸福。而只在乎你的头脑觉得自己是对的。那他就说：“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”所以呢，圣人呢，就会永远都要记得，要让辩论的两方，这个对错的，你认为是对的跟错的两方，能够融合在一起，“而休乎天钧”。
他会停下来是因为他停在天钧之中。什么叫天钧啊？就是，大宇宙的水平动力。这是庄子的看法，或者中国的哲学的看法。就是你的能量越大的时候就会越安稳。就是一杯一个小茶杯的水，人家一脚就踢翻掉。可是一个大缸子的水人家踢不翻。就是当你能够也就是说当你的内心，在这种各种角度里面能够越安稳地去面对的时候，代表你的心的容量越大，你的生命能越丰沛。那庄子要的是这个大的水平动力。就是大的生命能的意思。他说：“是之谓两行"。所以当你真的生命里面你要的是这个比较大的生命能的时候。那你看这种个别不同角度的论点的时候就会说什么？"两行”！就会说【台语？？】。就会变成这样子一个观点。教的太慢了，进度已经拖到超非常超过原来设定的进度了，没关系都可以啊。“两行”！那我们先下课。下礼拜再讲。