但是儒家呢，就会说，人是有伦常佚序，有亲疏远近之分的，所以你的爸爸在挨饿跟别人的爸爸在挨饿那你应该先把你爸爸喂饱在说。或者是墨家比较讲究环保嘛，就觉得人死了就随便埋一埋，不可以在这上面花钱，不可以在这上面乱伐树木哦。那儒家，就认为说人死了之后哦，你要充分地表达对他的感情，所以你必须要给他做比较好的丧礼，做比较好的棺材，这样才能让你的情感比较能够正确地表达出来之类的。那这两种说法有哪一种比较对或比较错吗？其实很难讲，对不对。甚至可以说，应该是各自有各自的道理。可是在那个时代，庄子他常常看见的情境是，儒家跟墨家的人是互相攻击地非常厉害的。所以庄子就说，以是其所非而非其所是。那墨家的可以攻击儒家的说你不环保，那儒家的人可以攻击墨家的人说你不尊重伦常，你不讲究一个社会文明的结构。这是可以互相攻击的。但你说什么东西是一个绝对的对，绝对的错啊。我就觉得就如同这个某个伟大的科学家发明了相对论之后呢，那个相对论又可以拿来发明核子弹，然后拿来轰炸人类。其实这种所谓的人生哲理类的东西哦，都是可正可负的东西啦。就像，你要爱外人如同爱自己的家人，这个话听起来很不错，对不对。爱别人的孩子就像爱自己的孩子，对不对。那可是如果墨子本人是个大色狼呢，他爱他的学生的妻子如同爱自己的妻子呢，这也是兼爱啊。那是不是就是说，因为我们要兼爱，所以要跟他学生讲说，你老婆借我睡一下。那学生就回嘴说，那老师，你老婆也借我睡一下。那墨子说己所不欲，勿施于人。我的老婆我自己都不要，怎么能给你呢。我跟你讲，所有的哲理都是有滥用的可能性的。就是这些对话每一句话，己所不欲，勿施于人，对人要兼爱，听起来都很冠冕堂皇诶，但是用在错的地方也完全可以的哦。所以，在庄子的立场，这种可正可负的理论哦，不是这么地要紧。要紧是人怎么样可以活得更健康更幸福。就是实际上操作上来讲比较要紧。理论上漂不漂亮不见得是道家最重要的。他说，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。他说当你能够哦，与其你要讲你自己的这套论点是比较对的，或者是你的那套论点是比较错的，怎么样的，与其你要打辩论战，要掩饰自己的缺点，夸张对方的缺点，这样子来辩证的话，莫若以明。就是你要以更清楚的态度来件事。就是你要了解到，怎么样才是真正地对我们的生活更有用啊。当然这个莫若以明的明哦，是如何的一个要求标准呢，是跳到一段的更后面的一段在讲。他直接的一段还是在话辩论的本质。再跳掉一段，比较接下来接续地解释莫若以明哦，就是如何在常世的世界里面去检正你的观点能不能为自己带来幸福。这个是比较要紧的。好的，已经超过下课时间了，我们休息一会再来继续。
其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非⑤？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成⑥，言隐于荣华⑦。故有儒墨之是非⑧，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明⑨。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之⑩。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也(11)。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可(12)；因是因非，因非因是(13)。是以圣人不由而照之于天(14)，亦因是(15)也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非(16)。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉(17)？彼是莫得其偶(18)，谓之道枢(19)。枢始得其环中(20)，以应无穷(21)。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。