怕别人难过，就说不要难过了，不要难过了，我看的别人在安慰他人。我就觉得这个在安慰别人的人好残忍呀，就好像指着一堵墙，三公尺嘛，你就跳过就好了，不要被铁丝网勾到。人家没有练过，你觉得跳过去有可能吗？所以同学应该放宽心，我不会对你挑三挑四的，等你苦练庄子十年之后，再有什么练不成的地方，我再来挑你嘛，对不对？现在人呢怎么可能呢？是不是？大家都是一块璞玉呀，讲好听点事璞玉，不好听就是没有一点功力的状态，所以这个事情是不得不看开。
庄子这样一门的修炼，其实也可以说中国人所有的学问都是有这样一个共通性，中国人所有的学问都是体用合一的。在西方的思想世界里面，好像有一些是一个纯哲学的思想，就是揣想这个世界是什么样子的，作为一个头脑上面的运作。可是中国的学问一直以来不太有纯哲学这个东西，外国人在研究中国人的学问的时候会说，你们明朝的李时珍好了厉害呀，编一本《本草纲目》植物的分类，几乎都不输给我们西洋生物学的界、门、纲、目、科、属、种的分类。可是李时珍为什么要编《本草纲目》？是因为我们要吃它，如果不是要吃它的话，这个我们理都不理。比如《本草纲目》有天方国木乃伊，然后告诉你木乃伊可以怎么吃，磨成粉呀，治什么病呀。中国人是非常非常讲究实际效能的，所以庄子也是讲究实际效能的一个效能，而不是带给我们某种很空泛的心灵上的满足。很多事情不是你想通就好，人想通到练成之间路还是非常遥远。
我们课堂主轴是庄子的内七篇，外篇与杂篇每个故事看起来都太完整，内篇每一段每一段看起来有像竹简有破掉的感觉，太完整的故事就可能是后人补做的，可能是弟子们写的所以才保存的那么好，不像是庄子本人所写的。
学道家，又不能认为庄子与老子是同一家，就这两个作者，他的基本的个性是非常不一样的，庄子这个人是一个比较热血的人，而老子这个人是一个很冷血的人。《老子》这个本书读起来有种他在唱衰你，他在看你怎么垮台，看你怎么死，那种很幸灾乐祸的书。而《庄子》则是我们应该怎么做会让自己好起来，那种奋发向上的感觉比较多点。同样是道家代表人物，两本书作者的个性是非常不同的，像庄子告诉你怎么练成一个比较放松、比较空的境界，拼命的告诉你怎么练到。而放松这个境界，老子则是：专气致柔，能如婴儿乎？就是你拼命的放松，你能比连放松是什么都不晓得婴儿更放松吗？就是这样非常的冷嘲热讽。同一样事物，老子用这个字的时候，而庄子用的是另一个字。所以老子与庄子，互相注解的机会不大。学《庄子》比较好用的注解反而是用他的外篇与杂篇来注解他的内篇，就是外篇与杂篇的一些段落，当做是帮助内篇的文献。庄子是非常独家的。中国人学问三个人才能成“家”，而“道家”出了一个老子，出了一个庄子还没有第三个，所以不能成为“家”。
像体用合一这件事，庄子自述自注，我们姑且看看《天道》七、八段。“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。”世界上很当一回事，能够传道的就是语言文字，语言文字到底又重要在什么地方呢？“语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，”这个文字他了不起的地方是他传达给你一个讯息、一个思想，可是这个思想是有跟着另外一个东西的，这个思想所跟着的那个东西呢，是没有办法言传的，是不能用教的。
这么简单的道理，就不说《庄子》这部伟大的书了，就是在家里看一本教你如何练成“蝶式”游泳的书，翻来翻去，这本书背的滚瓜烂熟，可是还是不会游蝶式的，那是因为需要练出很肌肉和经验才能练成的。不是说看了书就可以学的。文字可以给你一个锻炼的方法，如果你不锻炼，这些文字是没有用的。
“而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也”虽然世界的人听到这种讯息都是很当一回事，其实我很怕某一种人在看某一些节目，就是某一些宗教人，在听他的上师在讲道的节目，上师在讲的道，听起来就金光灿烂，而听道的人就觉得法喜充满，如果在道家来看是没有这种事，并不是听了就是你的，而是在练成以后才是你的。
“为其贵非其贵也。”一般人认为的很宝贵的文字情报，其实并不是那么宝贵。“故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。”其实你看的到，听的到文字讯息，其实都是一些形色名声，就是一些虚荣的表现而已，“悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！”（庄子用到“情”这个字的时候，很多时候是情况的情，真实的情况。）以为听到关于这个东西的描述，就摸到那个东西的真实状况这是很可怜的一件事，就像是，美食家写的书，读了之后就能享受到菜的香味吗？不见得的吧？必须吃到嘴里才能感受的到。“夫形色名声果不足以得彼之情”如果光是靠这些文字情报不能让我们摸到这个事情的真相的话，“则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？”，难怪真正懂的人都有点懒得教，而一副拼命在教的，“我现在告诉你呀，你一定要了解呀”，其实是在教假的，而他没有发现他教的是假的。
用一个小故事来说明，“桓公读书于堂上。