人会觉得不幸福，就是因为生命中充满了挫败。他再成功有钱，如果生命中充满了挫败的感觉，他也不会感觉到幸福。可是，到死都没有一点挫败感的人，既使他是再小的小人物，他本人的心是幸福的啊。
这是非常基本的东西，可是如果我们不能承认这些基本的东西，我们就会很有情绪。
所以，要一个人的「心能够平静」这件事情，最要紧的事，是要让自己的心，感知力不断地提升到愿意承认事实，不断地提升感知力来做到承认事实。你越能够周全地承认事实，你的心就越静，越没有情绪。
所以在《庄子》的世界，会认为：人没有情绪，是可能的──只要你的感知力不断地进步──你越来越能够在「我相信的事情」跟「事
实」这两个选项之间，选择「承认事实」；而不要去选择「我相信」、或者「我以为」、或者是自认为的「你应该、我应该如何」。
不要选择「我认为」这一边──我执坨坨的这一边你不要选──你选择单纯地承认事实。每到这个歧路口：你就只选择承认事实；你的心就会静，你的心就会一天比一天静，一天比一天松，一天比一天不会烦、不会气、不会恼、不会伤心，不会难过。于是，就变成一个「无情」之人。《庄子》说这种没有情绪之人，是道家要的好人，是真人。
像我们台湾，是宗教之岛，大家都很讲究心灵修养。台湾的佛教界，动不动就要高呼宣传口号：叫人不要气、不要恼，叫人不要执着，叫人要放开。可是却没有叫人要识破真相，没有叫人要察知事实。这是一个很夸张的谬误。
因为人除非能够承认事实，否则你不可能免于情绪，你越多承认事实，你情绪就越少。这是一个刚好成反比的东西。没有叫人承认事实，只拼命叫人要慈悲、要解脱、要放下、要看开──你不识破一万条自己的信念，你没办法看开的。
有一天，我的一个助教小方说：「有件事好奇怪，为什么我们台湾
有千千万万的佛教徒，佛陀所教人的，却从来没有人肯听过一句呢？」
因为佛陀从来都是告诉人：重要的不是什么宇宙地图，什么「菩萨、罗汉楼上住着如来」这种事情，从来不是这一类唯识哲学的事情。佛陀一生只有叫人要做一件事，就是「实践八正道」。而八正道的第一道叫作「正见」：察知得很正确，承认事实。
佛法叫人要进入安定的禅定境界，八正道的第八道，最后一道是
「正定」，禅定得很正确──当然禅那个字的原意，有「可能」是指
「灵魂出体」，禅宗就是专门坐在那边灵魂不在家的一个宗；达摩祖师表演了九年灵魂不在家，变成禅宗。
在佛教的领域，最夸张的一件事情，就是没有人做「正见」这件事情。所有佛法修练的基础，在于承认事实这一件事情上面。你不做这一件事情，你永远不可能得到心的安定。